تاروت و آسترولوژی | دو زبان رمزی برای رمزگشایی از روان و سرنوشت
رابطه تاروت و آسترولوژی دو نظام کهن‌الگو و پیش‌گویانه‌اند که در عین تفاوت در ساختار، به طرزی شگفت‌انگیز مکمل یکدیگرند. هر دو، آیینه‌هایی برای درک نفس، مسیر زندگی و انرژیهای جاری در هستی‌اند؛ و در قلب هر دو، اصل بنیادینی نهفته است: “شناخت درون از راه نشانه‌های بیرونی”.
آسترولوژی: زبان کیهان و تقدیر
آسترولوژی یا اخترشناسی، هنری است بر پایه‌ی هم‌راستایی سیارات، خورشید، ماه و نسبت آنها با دایره‌البروج. در این نظام، دوازده نشان زودیاک، دوازده مرحله از سفر روان را شکل می‌دهند: از قوچ (شروع، هویت فردی) تا ماهی (ادغام با کل هستی). این چرخه، نه صرفاً نموداری کیهانی، که سفری‌ست از خود به سوی وحدت با جهان.. از “من” تا “ما”، از اراده تا رهایی.
شش نشانه‌ی نخست زودیاک (قوچ تا خوشه) بر ساخت هویت، بقا، خلاقیت و تعامل فرد با محیط پیرامون تمرکز دارند. شش نشانه‌ی پایانی (ترازو تا ماهی)، مراحل تکامل‌یافته‌تری هستند که فرد را با روابط، اجتماع و سرانجام با جهان هستی در پیوند قرار می‌دهند. این ساختار دایره‌وار و پویا، به‌خوبی با زبان تاروت نیز هم‌آواست.
تاروت: کهن‌الگوهای زنده در فرم کارت
تاروت مجموعه‌ای از ۷۸ کارت است که به دو بخش اصلی تقسیم میشود: آرکانای بزرگ (۲۲ کارت) که نشانگر سفر روح و تحول‌های بنیادین زندگی هستند، و آرکانای کوچک (۵۶ کارت) که به امور روزمره، احساسات، افکار، تعاملات و ماده مربوط می‌شوند.
آنچه تاروت را با آسترولوژی پیوند می‌زند، نه فقط شباهت‌های نمادین، بلکه تطابق در عناصر، سیارات و کهن‌الگوهاست. در بسیاری از دک‌های کلاسیک، از جمله تاروت توت (Thoth Tarot)، هر کارت به یک نشان زودیاک یا سیاره‌ی خاص مرتبط شده است. این هم‌نشینی، امکان آن را فراهم می‌سازد که ما بتوانیم انرژیهای آسمانی را در قالب تصاویری زمینی و قابل لمس ببینیم.
چهار عنصر: پلی میان آسترولوژی و تاروت
در هر دو نظام، چهار عنصر بنیادین وجود دارند که شکل‌دهنده‌ی کیفیت‌های روانی و انرژیهای کیهانی‌اند:
- آتش: خلاقیت، شهود، اشتیاق و آغاز. در آسترولوژی، نماینده‌ی قوچ، شیر و کماندار؛ در تاروت، نشان داده شده با چوب‌دست‌ها (Wands).
- آب: احساسات، ناخودآگاه، دلبستگی و شهود. در آسترولوژی، با خرچنگ، عقرب و ماهی مرتبط است؛ در تاروت، با جام‌ها (Cups).
- هوا: تفکر، استدلال، ارتباط. در آسترولوژی با دوقلو، ترازو و دلو؛ در تاروت، با شمشیرها (Swords).
- زمین: واقع‌گرایی، ماده، ثبات. در آسترولوژی با گاو، خوشه و جدی؛ در تاروت، با سکه‌ها یا پنتاکل‌ها (Pentacles).
این تطابق، یک نقشه‌ی رمزگشایی است: آنچه در چارت تولد ما به زبان سیارات بیان میشود، در تاروت به فرم تصویر، رنگ و حرکت درمی‌آید و این رابطه تاروت و آسترولوژی است.
سیارات در تاروت
در سیستم‌هایی مانند تاروت تاوث، هر کارت (مخصوصاً در آرکانای کوچک) تحت سلطه‌ی سیاره‌ای خاص قرار دارد. مثلاً:
- ونوس در خرچنگ = دو جام → آغاز عشق و همدلی
- مارس در شیر = هفت چوب‌دست → تلاش، رقابت و پافشاری
- مرکوری در دلو = شش شمشیر → عبور ذهنی از آشوب به آرامش
در آرکانای بزرگ نیز ارتباطات مستقیم وجود دارد:
- خورشید با کارت خورشید
- سترن با کارت کائنات
- پلوتو با کارت داوری یا مرگ در برخی سیستم‌ها
- ژوپیتر با چرخ سرنوشت
درک هم‌راستایی‌ها و رابطه تاروت و آسترولوژی به خوانش تاروت عمقی تازه می‌دهد. مثلاً اگر در چیدمانی کارت “امپراتور” ظاهر شود، نه‌تنها به معنای قدرت و ساختار است، بلکه یادآور حضور پررنگ سیاره مارس و انرژی کاردینال نشانه قوچ نیز هست. یا کارت ستاره، پس وقتی این کارت ظاهر میشود می‌تواند نشانه‌ای از بیداری آگاهی جمعی، آزادی از قیدهای گذشته، و الهام گرفتن از آینده‌ای متفاوت باشد.
چرخ کیهانی، چرخ سرنوشت
چرخ زودیاک، مانند چرخ فورچون در تاروت، نمادی است از جریان دائمی، تغییر، و حرکت بی‌پایان. در آسترولوژی، هیچ آغاز و پایانی وجود ندارد. لحظه‌ی تولد تنها نقطه‌ای است در یک مدار. در تاروت نیز، سفر از “دیوانه” آغاز میشود و به کائنات ختم می‌گردد، اما دوباره با “دیوانه” ادامه می‌یابد.
در این چرخه، آنچه تکرار میشود، فقط اشکال است. معنا، تجربه، و آگاهی در هر دور عمیق‌تر میشود.
چرا رابطه تاروت و آسترولوژی مهم است؟
آسترولوژی به ما کمک می‌کند زمان و فضا را رمزگشایی کنیم. تاروت، لحظه اکنون را به آگاهی تبدیل می‌کند. ترکیب این دو، ابزار قدرتمندی برای خوانش دقیق‌تر، عمیق‌تر و جامع‌تر از زندگی، انتخاب‌ها و ناخودآگاه به ما می‌دهد. برای آسترولوژری که به تاروت مجهز است، هر چارت تولد می‌تواند زنده شود؛ و برای تاروت‌خوانی که زبان ستارگان را می‌داند، هر چیدمان کارت، آسمانی از معانی را آشکار می‌سازد.
